In questo clima natalizio, pieno di difficoltà e di avversità nei confronti della fede cristiana, il presepe (o presepio) è ancora presente. Non si tratta di cadere nel solito vittimismo, ma semplicemente di constatare alcune dinamiche estranee a ciò che dovrebbe essere rappresentato dal presepe. Procediamo per gradi.
Anzitutto pare importante soffermarsi sulla parola presepe, che nelle sue origini latine rimanda alla «mangiatoia», alla «stalla», alla «dimora», al «recinto» e/o anche al luogo in cui si verificavano cose non buone. Pertanto, se la parola presepe viene adoperata per indicare la famosa rappresentazione della Natività, la quale inizia per la prima volta con san Francesco d’Assisi (a Greccio nel 1223), non può da questo non scaturire una domanda fondamentale: quale sarebbe il senso del presepe? Non solo, in quanto vi sarebbe una seconda domanda, forse più importante della prima: per quale motivo il presepe rappresenta la Natività?
Le
risposte sono – o dovrebbero essere – immediate: il senso del presepe è la
professione di fede nei confronti della incarnazione del Verbo e il contesto
della Natività rimanda alla vita divina che il Verbo, assumendo natura umana, ci
ha concesso di partecipare per mezzo della Redenzione. Questo dovrebbe essere,
in ultimo, il senso del Natale. Certo, poiché il fine del Natale è la Pasqua di
passione, morte e resurrezione di Cristo. Occorre parlare di quella vita che
Dio ci ha concesso, in quanto tutti, prima o poi, dovremo morire. E poi? O vi è
la vita eterna o il nulla – ma il nulla è totalmente inesprimibile –, non ci
sono altre vie, per cui non possiamo tergiversare sull’argomento. Insomma, mi
pare di scorgere il senso del Natale, in maniera molto incisiva, nelle parole
dell’orazione delle lodi del 22 dicembre:
O
Dio, che nella venuta del tuo Figlio hai risollevato l’uomo dal dominio del
peccato e della morte, concedi a noi, che professiamo la fede nella sua
incarnazione, di partecipare alla sua vita immortale.
In
questa orazione vi sono elementi sui quali si potrebbero svolgere
approfondimenti quasi senza fine, per cui non è possibile neanche pensare di
farlo in questo piccolo spazio. Tuttavia, è importante individuarli: venuta del
Figlio; peccato; morte; professione di fede; incarnazione; partecipazione; vita
immortale. Per quanto riguarda i motivi dell’Incarnazione, sia dalla
prospettiva biblica sia da quella magisteriale, rimando al mio articolo risalente
al 2022 (clicca qui).
Ciò
su cui vorrei soffermarmi in questa sede riguarda il rapporto tra il Natale e
la figura del Pastore – il riferimento è principalmente a Dio –, per poi
procedere col riportare alcune dinamiche, verificatesi in questi giorni,
totalmente avulse dalla visione cristiana. Tra i prossimi articoli ve ne sarà
uno sulla data del 25 dicembre nella cristianità antica, in quanto ancora oggi,
in molti libri, si afferma la presunta sostituzione da parte della Chiesa della
festività pagana del Sol Invictus istituita da Aureliano nel 274 d.C. Ma
non è così, lo dimostrano fonti della cristianità antica che puntualmente non
vengono riportate.
La
figura del pastore, oltre ad essere determinante nel mondo biblico, fu
ed è una realtà di fatto. Già Abele divenne pastore di greggi (cfr. Gen 4,2)[1] e così Abramo (cfr. Gen
13,2) e il resto della discendenza. Ora, se da una parte il pastore deve
condurre al sicuro il suo gregge, proteggerlo dai pericoli e dalle bestie
feroci (cfr. 1 Sam 17,34-37), dall’altra si piega verso il suo gregge per
sostenerlo per non lasciarlo perire (cfr. Gen 33,13-14). Bisogna ricordare che
a quel tempo il bestiame era prezioso, soprattutto per il popolo di Israele,
continuamente in cammino e avente come risorsa proprio il bestiame. Pertanto,
se il gregge non poteva fare a meno del pastore, neanche
quest’ultimo poteva fare a meno del suo gregge. Senza procedere con
tantissimi altri esempi, emergono alcuni tratti caratteristi del rapporto tra
il pastore e il suo gregge, primo fra tutti quel rapporto di
conoscenza intima di entrambi, che non è possibile comprendere se ci si pone al
di fuori di tale rapporto.
Piccolo
ma importante dettaglio: chi vive nei paesi circondati da campagne, come chi
scrive, ha la possibilità di notare ancora oggi questo rapporto che vi è tra pastore
e gregge. Quando egli chiama le sue pecore, con un verso o con un
fischio, le pecore lo riconoscono in mezzo a tanti altri versi e in mezzo a
tanti altri fischi. Questo intimo rapporto di conoscenza vi è solo tra il pastore
e il suo gregge, non al di fuori di tale «recinto», ossia non al di
fuori di tale «presepe». Ed ecco che con il nostro presepe riconosciamo Colui
che è il Pastore (cfr. Mi 5,1-3; Lc 15,3-7: 19,10; Mt 15,24; Eb
13,20-21), Colui che è venuto a donare quella vita eterna che non è altro che
la partecipazione alla Sua vita divina. Il Pastore, Cristo, il Verbo
incarnato è venuto per rigenerarci, mediante la Redenzione – in tal caso Cristo
non solo è il Pastore ma anche la Vittima (cfr. Eb 9,11-14; Gv 10,11-18) –, per
quella eredità incorruttibile che non finirà mai (cfr. 1Pt 1,4). Ma Cristo
parla di ovile/recinto (cfr. Gv 10,16), nel quale dovranno rientrare tutte
quelle pecore che ancora si trovano fuori, per avere così un solo gregge e un
solo Pastore. Ecco il «presepe», ossia la rappresentazione di quella mangiatoia
e di quel recinto che sono del Pastore che è venuto per condurre le Sue pecore
verso la Vita. Ma le pecore devono mangiare, perché il viaggio è lungo, oltre
ad aver bisogno di tante altre cose. Proprio per questo il Pastore ci ha lasciato
i sacramenti e come cibo l’Eucaristia, ossia il Pastore stesso. A questo punto
il presepe in quanto tale non può non rimandarci alla Chiesa.
Tutto
questo non è estraneo a noi uomini, non può esserlo, dal momento che il Verbo
(il Figlio) ha assunto «natura umana». Le azioni divine ci superano
infinitamente, non riusciremo mai a comprenderle del tutto, ma si possono
capire, sono intelligibili. Come potremmo rispondere alla voce del Pastore se
la Sua voce ci risultasse estranea? Il problema non risiede nel Pastore, ma in
quella parte del gregge che volontariamente si è allontanata e continua ad
allontanarsi, ascoltando non più il Pastore ma la voce che si frappone tra il
Pastore e il gregge. Da ciò ne consegue l’incomprensione più assoluta e la
totale estraneità del Natale. Non c’è peggior sordo di chi non vuol sentire, o
meglio, ascoltare.
Ora,
in questi giorni il presepe e la festa del Natale hanno subìto delle violenze
non indifferenti, che non è il caso di riportare interamente. Eliminare la
festa del Natale per favorire una festa che non ha né testa né coda – alla
faccia della coerenza! –, occorre dirlo, vuol dire non aver capito nulla del
Natale. Inoltre, il fatto che si affermi che il Natale consista solo nella
pace, nella gioia e serenità e altre cose di questo tipo, mi fa concludere che
vi è quella riduzione alla pura orizzontalità della dimensione umana, con la
perdita della verticalità, del piano divino e del motivo per il quale il Verbo
si è incarnato. Per essere ancora più incisivi, spesse volte nel Natale si
perde di vista l’incarnazione del Verbo, con la conseguenza dell’annullamento
implicito del Natale. Non a caso oggi si parla della difesa dei valori
cristiani dal punto di vista «culturale». Va bene, ma il soggetto che fa
cultura è l’uomo, per cui la difesa della sola dimensione culturale, per quanto
sia apprezzabile, implica il velato disgregamento di ciò che si vuole
difendere. Tutto questo rimanda alla distinzione, oggi ormai persa, tra l’essere
e l’agire, tra la speculazione e la pratica, tra il
piano verticale e il piano orizzontale, che sarà oggetto di un
prossimo articolo.
Per
concludere, la violenza sul presepe rimanda quella sorta inclusivismo cieco –
attenzione, non si tratta di inclusione, il limite è sottile! – che comporta in
maniera paradossale l’esclusivismo. Mi spiego. Aggiungere elementi estranei
alla rappresentazione della Natività vuol dire intaccare, ancor prima del piano
divino, il piano della natura umana. Propendere per l’inclusivismo cieco, come
oggi accade spesso, vuol dire condurre l’uomo verso la dissoluzione della sua
stessa natura, con perdita della sua identità. Ma è proprio questo il punto!
Non ci può essere azione/grazia divina sull’uomo se non vi è la natura umana che
può accoglierla. Dove agirebbe l’azione/grazia divina? I sacerdoti dovrebbero
ricordare che gratia supponit naturam (la grazia suppone la natura), non
la distrugge, ma la eleva e la porta verso il suo compimento. La vera
inclusione, se si vuole parlare di ciò, risiede nella stessa incarnazione del
Verbo, il quale ha scelto di incarnarsi in quel particolare contesto, con la
Beata Vergine Maria e san Giuseppe.
Per
cortesia, non nascondiamoci dietro quella ‘pastorale’ di cui si parla tanto, ma
che alla fine risulta totalmente anonima. E l’anonimato deriva dal fatto che
sul Verbo incarnato se ne parla in maniera disincarnata. Forse sarò un po'
spietato e mi dispiacerebbe se qualcuno si offendesse, ma non confondiamo la
«pastorale» con la «pastorizia».
Santo Natale
Gabriele Cianfrani
[1] Per quanto riguarda le abbreviazioni
bibliche presenti in questo articolo: Gen = Genesi; 1Sam = Primo libro di
Samuele; Mi = Michea; Mt = Vangelo secondo Matteo; Lc = Vangelo secondo Luca;
Gv = Vangelo secondo Giovanni; Eb = Lettera agli Ebrei; 1Pt = Prima lettera di
Pietro.
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